החיים הסודיים שלנו

29 באפריל, 2012

פרויד אף פעם לא היה נערץ עלי, לא הצלחתי להתחבר לתיאוריה שלו שגזרה על האדם להיות מונע על ידי דחפים לא מודעים מילדותו. תפיסת האדם שלו היתה פאסיבית ודטרמיניסטית מדי לטעמי ובכל זאת שמור לו אצלי מקום של כבוד בזכות "הלא מודע".
נכון, הוא לא המציא או גילה את מושג "הלא מודע", אלא החליט לשים עליו דגש ולחקור אותו לעומק. הפרויד טען שהלא מודע שלנו דומיננטי הרבה יותר מהמודע. הוא סבר שכ- 90% מהחלטותינו לא מודעות, לא בטוח שהקביעה המספרית שלו מדויקת, אבל ההנחה נכונה. הוא אכן צדק, ללא מודע יש השפעה גדולה עלינו – רב מה שקורה במח מתרחש מבלי שנהיה מודעים לו.
פרויד דיבר על הלא מודע כעולם של דחפים, רגשות וקונפליקטים מודחקים ושיטת הפסיכואנליזה שלו נועדה לחקור את הלא מודע ולהפוך אותו למודע.

כיום ההסתכלות שלנו על הלא מודע מורכבת יותר והיא כוללת בתוכה בין השאר, את יכולת הקשב והתפיסה שלנו, את הזיכרון ואת האינטואיציה. בגלל מגבלת הקשב שלנו, אנחנו קולטים ותופסים מידע רב שאיננו מודעים לו. אנחנו חווים תהליכים מבלי שנהיה מודעים להם וכל אלה נשמרים בלא מודע ללא ידיעתנו וללא שליטתנו והופכים לעולמנו הסודי, עולם של תפיסות, חוויות, רגשות, זיכרונות, התניות ודעות שכולם סודיים ונסתרים.

יכולת הקשב שלנו מוגבלת וסלקטיבית. דוגמא מעניינת לכך הוא מחקרם המפורסם של סיימונס ושברי (Simons and Chabris) בו נבדקים התבקשו לעקוב אחרי שתי קבוצות של שחקני כדורסל: קבוצה הלבושה בלבן וקבוצה הלבושה בשחור, ולספור כמה פעמים הקפיצו שחקני הקבוצה הלבנה את הכדור. הנבדקים הצליחו יפה במשימה וספרו נכון, אבל כשנשאלו אם שמו לב למשהו מיוחד תוך כדי הספירה? רובם לא ראו דבר מיוחד. רק כשצפו פעם שנייה במשחק מבלי לספור, שמו לב שמדי פעם טייל לו אדם מחופש לגורילה על המגרש. תחפושת הגורילה נקלטה יותר כשביקשו מהנבדקים להתרכז במספר ההקפצות של הקבוצה השחורה, כי התחפושת גם היא הייתה שחורה.
הניסוי מדגיש ומבליט שרק דבר אחד מקבל תשומת לב גדולה ועושה זאת על חשבון משהו אחר.
ומה קורה עם כל הגירויים מסביב שאנחנו לא קשובים וממוקדים בהם?
הקשב שלנו מסנן את הקליטה המודעת שלנו ומה שאנחנו לא מודעים לו נקלט בלא מודע ומאופסן בו.
גם הזיכרון שלנו בחלקו מפורש ומודע ובחלקו סמוי. הזיכרון המפורש משחזר את מה שחווינו וחשבנו ובעצם מאפשר לנו להיזכר באופן מודע. ואילו בזיכרון הסמוי נשמרים ומאופסנים דברים מבלי שנבחין בהם, ומבלי שנהיה מודעים לכך.
דוגמא לכך שהזיכרון גם הוא בחלקו לא מודע, היא ההיזכרות הפתאומית שלנו במשהו שאפילו לא ידענו שזכרנו ולא רצינו במודע לזכור. זיכרון מסוים מופיע באופן ספונטני כהרף עין, כאילו שההיזכרות היא מחוץ לשליטתנו.
גם בשכיחה מכוונת של מה שזכרנו איננו יכולים לשלוט, זכרונות טראומתיים למשל.
הזיכרון מבחין בין מה מוכר לי ומה לא וגם בין מה שחשוב ומה לא. בד"כ נשים לב לדברים חדשים ולא רגילים ורק מה שאנחנו מזהים כחשוב נשמר בזיכרון. אבל מי מחליט מה חשוב ומה לא? המודע, הלא מודע, או אולי שניהם?
ומה לגבי האינטואיציה שלנו?
האינטואיציה מאפשרת התנהגות אוטומטית שהיא היכולת שלנו לעשות דברים מבלי להיות מודעים לכך, דוגמא טובה לכך היא נהיגה.
אינטואיציה מוגדרת כאמצעי הערכה ושיפוט שמקורו בתת מודע ואשר מתבסס על המטען הרגשי הקשור לאובייקט.
כהנמן מתאר את האינטואציה כמערכת (אחת משתיים) שפועלת מאחורי הקלעים, לא מודעת, אוטומטית, והשימוש בה אינו דורש מאמץ ולרוב אינו בשליטה רצונית. המערכת השניה לפי כהנמן היא החשיבה המודעת – רצף המחשבות שזורם בראשנו. היא אטית מאוד ויכולה בכל רגע לבצע רק פעולה אחת, וגם אז דורשת שליטה ומאמץ.
שתי המערכות פועלות באופן שונה לחלוטין זו מזו. מערכת 1- האינטואיציה, היא אסוציאטיבית, היא פועלת במקביל ובמהירות ושולחת שורה תחתונה נחרצת למערכת 2 – החשיבה המודעת.
המערכת האינטואיטיבית הלא מודעת מעלה בלי הרף הצעות בפני מערכת החשיבה המודעת: רשמים, אינטואיציות, כוונות ורגשות, חלק מהם המערכת המודעת מקבלת. הם הופכים לדעות, ודחפים הופכים לפעולות רצוניות. כשהכל מתנהל כסדרו, כלומר רוב הזמן, המערכת המודעת מקבלת את הצעותיה של המערכת הלא מודעת, ומשנה אותן מעט מאוד, אם בכלל.

לפי כהנמן הגילוי המשמעותי  של השנים האחרונות הוא ההשפעה האדירה של המערכת הלא מודעת על זו המודעת. לא רק שחלק גדול מהחשיבה שלנו לא בשליטתנו, מתברר שמערכת הלא מודעת מצליחה להשפיע מאוד גם על ההחלטות הנשלטות והמודעות. דוגמא לכך היא ניסוי שנעשה בחדר אוכל של אוניברסיטה בריטית בו היתה נהוגה שיטת תשלום שמבוססת על אמון. אנשים השתמשו בחלב ממכונה והתבקשו להשאיר כסף לפי הכמות בה השתמשו. למישהו היה רעיון מבריק לשים פוסטר על הקיר, ממש מעל מכונת החלב, ולהחליף אותו בכל שבוע במשהו אחר – פעם הוא הכיל פרחים ופעם עיניים אנושיות. בכל שבוע החוקר תיעד כמה כסף אנשים השאירו לעומת כמות החלב שצרכו. התוצאות היו מדהימות. כשהפוסטר הציג זוג עיניים אנושיות אנשים שילמו משמעותית יותר מאשר כשהיו בפוסטר פרחים. כאשר בפוסטר שנתלה היו זוג עיניים כועסות שמביטות קדימה, כמעט כולם שילמו את מלוא הסכום.
כהנמן רואה בתוצאות הניסוי הדגמה קלאסית להשפעתה של המערכת הלא מודעת ואומר: "אף אחד לא חשב שהפוסטר על הקיר קשור למשהו. רוב האנשים בטח בכלל לא הבחינו בו. אבל הוא גרם להם להתנהג אחרת. המערכת הלא מודעת ראתה עיניים, הבינה אותן כסמל לזה שמישהו מסתכל, והשפיעה על ההחלטה הסופית.הכל מתחת לאף של המערכת המודעת".

כהנמן מבהיר שהחלוקה בין המערכות הלא מודעת והמודעת היא מטפורית בלבד. אין לנו שני מוחות שונים, אלא כך המוח האחד שלנו מחלק את פעילותו. כהנמן מדגיש עניין נוסף שאין להתבלבל בו והוא למי שייכת המילה האחרונה. המערכת הלא מודעת עושה את כל העבודה מאחורי הקלעים ומשפיעה מאד, אבל המילה האחרונה היא תמיד של מערכת המודעת.
אני אישית שמחה לאמץ את הדגש הזה של כהנמן, מאמינה בו ועושה מאמצים כדי לאפשר למערכת המודעת שלי לומר את המילה האחרונה. כי היחס שלי ללא מודע אמביוולנטי, אני מכירה בעומקו וחשיבותו אבל גם חוששת ממנו. חשוב לי להיות מודעת, כי כשאני מודעת אני סבורה ומרגישה שיש לי רצון חופשי ושאני יכולה לשנות דברים. להיות מודעת פירושו בשבילי להכיר, להבין, להיות אקטיבית וליזום – לא להיות בובה על חוט של הלא מודע.
כשהגן הסודי של הלא מודע נשאר נעול בפני, אני מרגישה נשלטת ונתונה לשרירותיות שלו, מבלי להבין למה אני מרגישה, חושבת ועושה את מה שאני עושה. כל אלה יחד עם הסקרנות לחשוף את הסודות שלו (בעצם הסודות שלי) ולהבין אותם גורמים לי לחקור וחשוב לא פחות להטיל ספק באמיתות, התניות ודפוסים שנאגרו ונחרטו בלא מודע שלי. וכאשר התבונה שלי יחד עם הרגשות להם אני מודעת מנחים אותי לפקפק ולשנות חלק מסודות הלא מודע שנחשפו, אני נותנת להם להחליט ולקבוע.
ואולי בעצם המודעות חשובה לי, כי  מודעות בעיני היא ערות. כשאנחנו מודעים – אנחנו ערים ונוכחים, ורק אז אנחנו מסוגלים לחוות את החיים במלא עוצמתם. אנחנו הכי חיים כשאנחנו ערים.

אימון והנחיה: ברירות מחדל והשתחררות מהן

30 בספטמבר, 2011

כמו תוכנת מחשב שהיצרנים החליטו אילו תגובות בה יהיו ברירות מחדל, גם אנחנו נוצרנו ובאנו לעולם עם ברירות מחדל.

בתפעול של תוכנה ושל ציוד אלקטרוני, ברירת מחדל (default) היא הפעולה הננקטת אוטומטית על ידי התוכנה או המכשיר כאשר לא ננקטה כל פעולה, בהקשר מסוים, על ידי המשתמש. מטרתה של ברירת המחדל לעשות את התפעול פשוט יותר, ולכן לברירת המחדל נבחרת האפשרות הקולעת לטעמם של מרבית המשתמשים (מויקיפדיה).

אצלנו "היצרן" (יהיה מי שיהיה) החליט על ברירות מחדל שהן הישרדותיות, כאלה שיעזרו לנו לעבור את היום בשלום. דוגמא לברירת מחדל היא הנטיה שלנו לראות דפוסים/תבניות (patterns) בכל אשר נלך. ברירת המחדל הזאת איתה נוצרנו- יצירת דפוסים, היא כנראה עניין הישרדותי. לפני מאות אלפי שנים, כשאבותינו שוטטו ביערות והבחינו במשהו בצמחיה, היו כאלה שחשבו שזה נמר וברחו מהמקום והיו הספקנים שחשבו שזה תעתוע של עלים ושמש שנידמה כמו חברבורות. אחרי מספיק טיולים הספקנים נטרפו ויוצרי הדפוסים הולידו אותנו. תפקידו העיקרי של המח אם כן הוא לזהות דפוסים, לגלות תבניות, החל מזיהוי העצמים שאנו רואים והבנת הצלילים שאנו שומעים וכלה במציאת הסבר לכל אירוע שקורה לנו.
לפעמים המח טועה, אבל כדי לשרוד בסביבה עם נמרים הוא מעדיף לגלות דפוס שגוי מאשר להחמיץ דפוס אפשרי.

כאשר אנחנו יוצרים איזשהו דפוס או מגלים דפוס מסוים מתגלית עוד ברירת מחדל שטבועה בנו: המח שלנו בנוי לא רק לגלות דפוסים ולחזק אותם, אלא הוא בנוי גם להאמין ולא להטיל ספק. אנחנו מעדיפים לחזק את הדפוס, כלומר לזכור דברים שמתאימים לדפוס ולא כאלה שסותרים אותו. לדוגמא יש לנו תחושות שמבשרות רעות כל הזמן, אבל אנחנו זוכרים רק את הפעמים שהתחושות האלו התגשמו.

היום אנחנו לא מרבים לשוטט ביערות ונמרים אנחנו בעיקר פוגשים בגני החיות. עברנו כברת דרך, לכן מותר לנו וחיוני להיות מודעים לברירות המחדל שלנו ולהטיל ספק ביעילותן האבסולוטית. כמו למשתמשי מחשב, מותר לנו לשנות את ברירת המחדל של היצרן כאשר היא לא מתאימה לסיטואציה הספציפית. במחשב זה יחסית קל, הכל רשום מולנו על הצג: גם ברירת המחדל וגם האפשרויות הנוספות. למשל כשאנו רוצים לשמור קובץ, ברירת המחדל היא "שמור" וסמוך לה מופיעה עוד אופציה "ביטול". ואילו כדי לשנות את ברירות המחדל שלנו אנחנו צריכים ראשית להיות מודעים להן – להכיר בקיומן. ומכיוון שאצלנו היצרן לא טרח, שאר האפשרויות לא כתובות; ואנחנו צריכים להתאמץ ולמצוא אפשרויות אחרות מתאימות יותר מברירת המחדל ולהחליט באיזו מהן נשתמש כרגע.
כן זו טרחה, זה לא חסכוני וזה אפילו קשה, כי לשנות את ברירות המחדל מנוגד לאופיינו, ברירות המחדל הן אימננטיות, הן טבועות בנו והן חלק מהמהות שלנו. אבל תחשבו איזו חירות אישית שינוי ברירות המחדל מאפשר לנו. מתאפשר לנו לא להיות עבדים של ברירות המחדל המובנות והטבעיות שלנו, מתאפשר לנו להיות מודעים, להטיל ספק ולהחליט בעצמנו מה חשוב ורצוי לנו.


דיוויד פוסטר וואלאס ב- ״אלו הם מים״ מתייחס לברירות מחדל ולהשתחררות מהן, הוא כותב שאנחנו נוטים להיות בטוחים בדפוסים והתבניות שלנו באופן אוטומטי (אמונה היא ברירת מחדל). המאמין הדתי והאתיאיסט הגמור שניהם מאמינים בשלהם, האחד שיש אלוהים והשני שאין באופן מוחלט. לדעתו של וואלאס זו יהירות. הביטחון של שניהם בדעתם הוא בעצם יהירות, ביטחון עיוור וצרות-מוחין שהיא כמו מאסר מושלם כל-כך עד שהאסיר אפילו לא יודע שהוא כלוא.
וואלאס מציע להיות קצת פחות יהירים, לרכוש ״מודעות ביקורתית״ לגבי עצמי ולגבי הוודאויות שלי. גם לגבי הדברים שאני נוטה להיות בטוח בהם באופן אוטומטי, לטעמו ומניסיונו אחוז גבוה מוטעה ומוליך שולל.

דוגמא לברירת מחדל נוספת לפי וואלאס היא האמונה האוטומטית  והשגויה שלנו שאנו מרכזו המוחלט של היקום, כל אחד מאיתנו חושב שהוא האדם האמיתי ביותר, החי ביותר והחשוב ביותר שקיים.
האמונה הזו היא ברירת המחדל שלנו, היא מובנת בכרטיס הזיכרון שלנו מלידה. (מן הסתם יש לה ערך הישרדותי).
תחשבו על זה: אין חוויה שחוויתם שלא הייתם בה במרכזה המוחלט.
וואלאס טוען שהשתחררות מהדפוס הזה היא לא רק עניין של חמלה ולהיות קשוב לאחר, אלא עניין של בחירה שלנו, של עשיית מאמץ, השתחררות ושינוי של ברירת המחדל המובנת שלנו, שהיא להיות מרוכזים בעצמנו באופן עמוק ולראות ולפרש את הכל דרך עדשת האני. מי שמצליח לאזן (בכל זאת המטרה היא לא להפוך לאלטרואיסטים) את ברירת המחדל הטבעית שלו הופך להיות מאוזן.

דוגמא יומיומית לברירת המחדל הזו שהכל קשור אלינו, לרעב שלנו, לעייפות שלנו, למצוקות שלנו, היא עמידה בתור בסופר כשאנו עייפים וממהרים והאחרים עומדים לפנינו בתור ורק מפריעים לנו, לנו – מרכז היקום, שצרכינו ורגשותינו המיידים הם אלו שצריכים לקבוע את סדרי העדיפות בעולם. זה הזמן להתאמץ ולבחור בדרך שונה מברירת המחדל, לבחור באפשרות שכל אותם אנשים בתור לקופה, הם אנשים עם חיים. לגברת השמנה והמחומצנת לפני יש משפחה ויתכן שבעבודה שלה שבה כנראה היא מרוויחה פרוטות היא עזרה לאנשים אחרים. אלה אמנם ספקולציות, אבל הן סבירות ובלתי סבירות באותו מידה, זה תלוי בנוי במה אנו מוכנים לקחת בחשבון.בכוחנו להחליט אם אנחנו רוצים להתנהל לפי ברירת המחדל המובנית שלנו, או להחליט בעצמנו באופן מודע למה יש משמעות ולמה אין.

דוגמא נוספת מחיי הפרטים: מיהרתי לקליניקה ובתי הקטנה התקשרה מבית הספר והודיעה לי שהיא מרגישה לא טוב. מיד נפלו פני והרגשתי שאני הקורבן האולטימטיבי. למה טורדים את מנוחתי, למה אני לא יכולה לצאת לעבודה בנחת? ואז נזכרתי שזו ברירת המחדל שלי – להרגיש שהכל סובב סביבי וקשור אלי. זה הספיק לי כדי לשנות את ברירת המחדל האגוצנטרית ולחשוב על הבת שלי שלא מרגישה טוב, הסיטואציה הזו היא שלה, לא שלי. בסיטואציה הזו היא המרכז ולא אני.

השורה התחתונה היא שהחירות האישית הגדולה ביותר והחשובה ביותר קשורה בתשומת לב, במודעות, במשמעת, במאמץ וביכולת לדאוג באמת לאנשים אחרים ולהקריב עבורם, שוב ושוב בדרכים אין ספור, קטנות ולא סקסיות, כל יום. זו החירות האמיתית
"חוסר המודעות הוא ברירת המחדל המובנית, ״מרוץ העכברים״ – התחושה הקבועה, המכרסמת, שהיה לנו משהו אינסופי ושאיבדנו אותו.
בלתי אפשרי להעלות על הדעת כמה קשה לעשות זאת- לחיות במודעות, בבגרות יום אחרי יום. זו משרה לכל החיים".

נכתב בהשראת המדור הדו- שבועי בענייני מדע של מוסף הארץ ובהשראת דיוויד פוסטר וואלאס שחלק מדבריו מצוטטים וחלקם נוסחו באופן חופשי.

טיפול/אימון בסקייפ

26 בספטמבר, 2011

כבר מספר שנים אני משתמשת בסקייפ להעברת תהליכים אימוניים וטיפוליים. בהתחלה הסקייפ שימש אותי כדי להיפגש עם לקוחות מרוחקים. אבל כיום יותר ויותר אנשים פתוחים להשתמש בשיחת ועידה בוידיאו במקום להיפגש פנים אל פנים, גם כאלה שהקליניקה שלי לא מרוחקת מהם. לכן שמחתי מאד לקרוא היום בעיתון הארץ את עכבר ומצלמה במקום ספת הפסיכולוג. הכתבה מתארת  את הפופולאריות הגוברת של טיפולים, אימונים וייעוצים שמתקיימים בשיחות וידיאו.

נחמד, הטכנולוגיה הופכת את הטיפולים השונים לנגישים ופשוטים יותר. אפשר בקלות להיפגש עם מישהו שנמצא בצד השני של העולם, כשצריך אפשר בנוחות להיפגש גם לפרקי זמן קצרים. ואפילו לא צריך מחשב נייד, מספיק להיות מצוידים בסמארטפון ולקיים את הפגישות באמצעותו.

אני אוהבת את הקלות והפשטות של הפגישות בסקייפ ולא מוצאת שהאינטימיות נפגעת. לכן אני מיידעת את הפונים אלי, הרחוקים והקרובים לקלינקה שלי בקרית אונו, לגבי אופציית הסקייפ ומאפשרת פגישת התנסות חינם.

לטעמי כדאי ושווה לנסות…

אימון והנחיה: זכרונות מאפריקה

6 ביולי, 2011

כיתה ב3 חגגה סיום שנה ובתי הקטנה ואני יצאנו ברכבת לספארי לילה.
נהנינו ולי עלו זכרונות מהספארי בקניה לפני 4 שנים, ומכיוון שאני מאד אסוציאטיבית ומפליגה לפעמים למחוזות רחוקים נזכרתי בסיפור על אינדיאנים וזאבים. ברשותכם אני עושה שינוי קל ומשנה את היבשת לאפריקה ואת הזאבים לנמרים, בכל זאת הייתי בספארי ברמת הגן השבוע.
אני מקווה שתאהבו את הסיפור כמוני.

ערב אחד סיפר צ'יף של שבט אפריקאי לבנו על הקרב שמתחולל בתוך אנשים. הוא אמר, "בני, הקרב הוא בין שני נמרים שחיים בתוכנו. אחד הוא האומללות, הוא הפחד, הדאגה, הכעס, הקנאה, העצב, הרחמים העצמים, העלבון ורגשי הנחיתות. השני הוא האושר, הוא השמחה, האהבה, התקווה, השלווה, הנדיבות, האדיבות, האמת והחמלה." הבן חשב לרגע ושאל את אביו, "איזה נמר מנצח?"
האב ענה בפשטות, "הנמר שאתה מאכיל."

הנמר שאכל (נמר שצילמתי בקניה)

למה היום בניגוד לפעם, צריך כל-כך הרבה מטפלים, יועצים ומאמנים זוגיים?

28 באפריל, 2011

באחד הראיונות שאלו אותי את השאלה: למה היום בניגוד לפעם, צריך כל כך הרבה יועצים, מטפלים ומאמנים שיגידו לנו מה לא בסדר בזוגיות שלנו ואיך נוכל לשפר אותה?
תשובתי פשוטה, כי הזמנים השתנו.
באיזה מובן הם השתנו? בעיני בשני מובנים עיקריים.
פעם אנשים ידעו שהם רוצים זוגיות ומשפחה והיה ברור לכולם שזה כרוך באחריות ובמחויבות. היום הצורך בזוגיות ובמשפחה נשאר, אבל נוסף לו הצורך האישי הגובר למימוש עצמי – קודם אני וצרכי. ובעולמנו, עולם של אינדיבידואליות מקודשת, יחסים בינאישיים בכלל ויחסים זוגיים בפרט נפגעים במיוחד. כי מצד אחד, כמו פעם אנו כמהים לקשר ולשייכות  ומצד שני חשוב לנו היום הרבה יותר מפעם להיות חופשיים ובלי עול ומעמסה. כאשר נוצר קונפליקט משמעותי בין  שני הצרכים  החשובים האלה ואנשים לא יכולים לפתור אותו לבד, הם פונים למישהו אחר, בד"כ מומחה לתחום שיעזור להם לעשות סדר ולראות את הדברים מפרספקטיבה אחרת.

הזמנים השתנו במובן נוסף, החיים המודרניים מאופיינים בגישה צרכנית גורפת שחלחלה לכל תחומי החיים וברצון עז לחיות חיים ללא קשיים. דוגמא פשוטה לכך לקוחה מעולם הגאדג'טים: התקלקל לי האייפון חבל להתאמץ ולתקן, אני אחליף אותו בדגם חדש ומשופר שכבר יצא לשוק, הדגמים החדשים תמיד טובים יותר ויפים יותר מהדגם הישן שלי שנראה כבר לא מעודכן ולא שייך. ומעולם הגאדג'טים לעולם הוירטואלי, קראתם פעם סטטוסים בפייסבוק שמתארים קשיים ודברים לא נעימים? תבדקו! אין מצב שתקראו בפייסבוק או ברשתות החברתיות האחרות על הג'יפה והאפרוריות של החיים, כולם מגניבים, מכייפים, מצליחים ומפרגנים. כך מרב שאנחנו מוצפים בדברים חדשים שצריך שיהיו לנו ובהנחיות והוראות איך הכי נכון שהחיים שלנו יראו (כיפיים, נהדרים ומושלמים כמובן), אנחנו מפסיקים להעריך את מה שיש לנו ומוותרים עליו בקלות. במקרים האלו צריך את המאמנים, המטפלים והיועצים הזוגיים שיזכירו לכולנו שאולי אייפון 4 טוב מאייפון 3 ולא שווה לתקן אייפון 3 מקולקל, אבל זוגיות היא לא מוצר צריכה! זוגיות היא החיים האמיתיים, יש בה קשיים ועימותים, הם חלק ממנה וצריך להתמודד ולשפר את מה שאפשר לשפר. צריך את המטפלים והמאמנים הזוגיים כדי שיעזרו לנו לראות שבני הזוג הפוטנציאליים שמככבים ברשתות החברתיות ובאינטרנט מספרים לנו רק את הדברים הטובים ולכן בעצם הם לא "אנשים אמיתיים". זו הסיבה שהיום יותר מתמיד צריך אותם – את המטפלים והמאמנים, כדי שיחזירו אותנו מאשליית העולם הוירטואלי אל עולם האמיתי, יעזרו לנו לראות את הטוב במה שיש לנו פה בעולם האמיתי ויעזרו לנו להפיק ממנו את המכסימום.


אימון והנחיה: מטפורת הטלת מטבע

17 באפריל, 2011

כדי להאיר את דעתי על ההסתברות להצלחות וכישלונות אני משתמשת במטפורת "הטלת מטבע" ושואלת את המתאמנים שלי מהי לדעתם ההסברות לקבל "פלי" בעשר הטלות של מטבע.
בדרך כלל התשובה שאני מקבלת היא 5, כי בכל הטלה יש הסתברות של 50% שהמטבע תיפול על צד ה"עץ" או על צד ה"פלי ולכן ההסברות הזו תקפה גם לעשר הטלות.
נדמה לנו ומרגיש לנו אינטואיטיבית שככה זה צריך להיות, כי ככה זה נכון וצודק.
אבל במציאות יתכן מצב שהמטבע תיפול 9 פעמים מ- 10 על "פלי". עובדה זו לא סותרת את חוקי הסטטיסטיקה, כי למטבע אין זיכרון ואין תחושת צדק מפותחת כמו לנו בני האדם, היא לא "יודעת" על האירועים שעברו עליה לפני-כן ולא מתחשבת בהם ולכן אין מניעה שהיא תיפול גם 10 פעמים מתוך 10 הטלות על "פלי". אבל אם נטיל את המטבע מספר רב של פעמים יש סיכוי סביר שהתפלגות תתאים להסתברות (50%). כלומר חוק המספרים הגדולים יפעל, חוק המספרים הגדולים אומר שככל שמספר התופעות הנמדדות עולה, יורדת מידת המקריות והתוצאה קרובה יותר להסתברות.

נכון שזה קצת פשטני להשוות הטלת מטבע לעשייה, העשייה מורכבת יותר ותלויה בגורמים רבים וישנם מקרים שההצלחה לא מוחלטת ומהולה גם בשמץ כישלון ולהיפך. אבל אני אסתכן ואפשט, נניח מראש (אפריורי) שההסתברות לכישלון או הצלחה בכל עשייה שלנו הוא 50%. כלומר אנו יוזמים ועושים מעשה והסיכוי להצלחתו הוא 50% (ולצערנו כך גם הסיכוי לכישלונו). וכמו במטבעות יש סיכוי שנחווה רצף של כישלונות בלי אף הצלחה לרפואה, ללא ספק מצב לא נעים ומתסכל. אבל אם לא נתייאש ולא נחדל מעשיה, כלומר נמשיך בעשייה מספר רב של פעמים, חוק המספרים הגדולים יכנס לתמונה ונתחיל לפגוש גם בהצלחות.

כמה כישלונות אנחנו מוכנים לספוג לפני שנוותר על המפגש עם ההצלחה? זו כבר שאלה אישית, היא תלויה בנו: כמה תסכול אנו יכולים לשאת, עד כמה אנחנו נחושים, אופטימיים, ומאמינים במה שאנחנו עושים.
השם הראשון שעולה בדעתי לאדם שחווה כישלונות רבים והמשיך בעשייתו הוא תומס אדיסון. אדיסון ניכשל פעמים רבות בניסיונותיו עם הנורה החשמלית עד שראה הצלחה.

אז כך הדברים עובדים, כדי להצליח צריך גם יכולת עמידה, סבלנות, התמדה, אופטימיות  ולא תזיק הכרות עם חוק המספרים הגדולים.

חג שמח
דגנית

אימון והנחיה: על חוויות, תמונות ו-NLP שמחבר ביניהן

25 בינואר, 2011

לחוויות ולתפיסות שלנו יש ייצוג בחושים, הדבר בולט בעיקר בחוש הראיה שהוא חוש דומיננטי. לחוויה יש ביטוי בחוש הראיה -  אנחנו בעצם מדמיינים ורואים את החוויה בעזרת דימויים ותמונות. לכן אפשר להשפיע על החוויה ולשנות אותה על ידי שינוי מאפייני הדימוי – שינוי מאפייני התמונה שמייצגת אותה. בדימוי ויזואלי נוכל לשנות גודל, צורה, מיקום, צבע, בהירות וכו'.
אני רוצה לשתף אתכם בטכניקת NLP שמשנה את מאפייני יצוג החוויה ונקראת Map Across, אותה העברתי למונחה שלי.
המונחה שלי לא יכלה לראות ולפגוש אנשים כואבים וסובלים, היא הרגישה את כאבו של האחר ולא יכלה לשאת אותו. בגלל תחושתה הקשה היא נמנעה מניחום אבלים, ממפגש עם נכים ואנשים סובלים אחרים והרגישה רע בעקבות התנהגותה.
בעזרת טכניקת Map Across בוצע שינוי בדימוי האדם הכואב ובעקבות זאת שונתה החוויה של המונחה.
בד"כ, כאשר המונחה ראתה אדם כואב היא דמיינה וראתה מולה תמונה כהה וקודרת ודמות עם מסגרת שחורה, והתחושה שלה היתה בלתי נסבלת. על ידי שינוי מאפייני התמונה, כמו מרחק, צבע ובהירות המונחה יצרה לעצמה יצוג מנטלי חדש לאדם כואב ושינתה את החוויה שלה. היא הרחיקה את התמונה ממנה, הפכה אותה לבהירה יותר ושינתה את המסגרת מסביב לדמות משחורה לצבעונית. שינויים אלו הביאו לכך שהיא התחילה לחוות את הסובלים והכואבים כדמויות מורכבות, כאנשים שיש בחייהם עוד דברים חוץ מכאב. עכשיו כשהיא פוגשת אדם סובל היא מסוגלת תוך שניות לעשות את השינוי בדימוי ומשנה את חווייתה, שינוי שמאפשר לה לנחם אבלים ולעמוד מול אנשים נכים. עם הזמן ועם תרגול לא רב, השינוי יהפוך לקבוע, ללא צורך מצידה לשנות את הדימוי בכל פעם מחדש.

לטעמי זו טכניקה אלגנטית שהיא לא רק פשוטה ומהירה, אלא גם אפקטיבית ומשפיעה לאורך זמן. אגב לאדוורד מונק לא הייתי ממליצה לעבור את הטכניקה, כי הינו מפסידים את "הצעקה".


אימון והנחיה: עושה שלום במרומיו

21 בנובמבר, 2010

הפוסט הזה נכתב בהשראת מתאמנת שלי, נפגשנו ודיברנו על דפוס החשיבה הבעייתי "הכל או לא כלום" שרבים מאיתנו משתמשים בו. דיברנו על נטייתנו לראות דברים בצורה דיכוטומית – לחלק את העולם לשתי קטגוריות קוטביות תוך התעלמות מדרגות הביניים. לראות שחור – לבן, טוב – רע, הצלחה – כישלון. אין אמצע, אין גוונים של אפור.
דיברנו על העולם, שהוא תערובת של ניגודים, שאין בו רק שחור ורק לבן, רק טוב או רק רע. עולם שהכל מעורבב בו ואפור וכמה קשה לקבל את זה ולחיות עם זה. אז היא העלתה את הביטוי "עושה שלום במרומיו הוא יעשה שלום עלינו"… וסיפרה לי שלפי אחת הפרשנויות גם הוא שבמרומים עוסק בערבוב הזה, כי בשמיים יש גם מים וגם חשמל (ברקים) וצריך שהניגודים האלו יחיו בשלום.
ואם הוא שבמרומים צריך להתאמץ, אנחנו פה על האדמה צריכים להתאמץ שבעתיים.

אימון אישי והנחיה: מילים ומה שמעבר להן

12 בנובמבר, 2010

חלק מהגישות שאני משתמשת בהן מתבססות על מילים ומטרתן להגיע להבנה אינטלקטואלית. לא פעם אני מגלה שזה לא מספיק, כי צריך גם משהו מעבר למילים, מה שנקרא הבנה טרנס-ורבלית, ואז אני משלבת גם גישות חוויתיות כמו מדיטציה, תרגילים פיזיים כמו נשימות וטכניקות אינטואיטיביות כמו NLP ודמיון מודרך.

במקרים האלו בהם נדרשים שילובים, עולה לי מהזיכרון הסיפור הסיני היפה הזה:
"המכמורת קיימת עבור הדג. משתפסת את הדג, אתה יכול לשכוח את המכמורת. המלכודת קיימת עבור הארנבת.
משתפסת את הארנבת, אתה יכול לשכוח את המלכודת.
מילים קיימות עבור המשמעות. משתפסת את המשמעות, אתה יכול לשכוח את המילים.
מי יתנני אדם ששכח את המילים כדי שאוכל להחליף איתו מילה!"

הסיפור הזה משמש לי כתמרור אזהרה כשאני נסחפת ונשבית בקסמן של מילים, מילים פשוטות, מילים גבוהות, מילים בכלל. אז אני נזכרת שמילים לא יכולות להעביר את הכל, יש עולם שלם מעבר למילים.

המיתוס של סיזיפוס

22 באוקטובר, 2010

בהתמודדות עם כאב כרוני, קל מאד להרגיש כמו סזיפוס. סיזיפוס, גיבור מהמיתולוגיה היונית, נענש על ידי זאוס ונגזר עליו לגלגל שוב ושוב סלע כבד במעלה הר, בכל פעם שסיזיפוס הגיע לפסגה, היה הסלע מתדרדר לתחתיתו וסיזיפוס שב לעסוק במלאכה המפרכת, חסרת התכלית שאינה מסתיימת לעולם.

כך אני מרגישה לגבי הכאב הכרוני, כמו סיזיפוס, גם אני נענשתי ונגזר עלי לסבול מכאב. אני מתאמצת בעזרת טכניקות שונות ומשככי כאבים להתגבר על הכאב, עניין לא פשוט בכלל שלפעמים מרגיש כמו לדחוף סלע כבד במעלה הר. אני מתאמצת ומצליחה להגיע לפסגת ההר – הכאב נפסק ואני מרגישה טוב ונושמת אויר פסגות. ואז כמו להכעיס, הכאב חוזר ואני מרגישה שוב בתחתית ההר, ולפעמים התחושה היא שהסלע התדרדר עלי ושנינו מוטלים על הקרקעית. לרב אני ממשיכה הלאה בלי לחשוב, מחפשת דרכי מילוט מהכאב, מנסה לשכך אותו; אבל לפעמים אני מרגישה כלואה בלופ אבסורדי שאינו נגמר, ממש כמו סיזיפוס. ואז אני תוהה: למה לי כל זה, בשביל מה להתאמץ? הרי המאמץ חסר טעם, אני אתגבר על הכאב והוא יחזור. הכי פשוט זה להתבוסס בו ולתת לו להשתלט על הכל. בימים כאלה, בהם אני לא מתאמצת ושוקעת בכאב, זיכרון הפסגה מעורר אותי מקהות החושים שהשתלטה עלי. מתוך ערפל הכאב אני נזכרת בנוף המדהים שנשקף מהפסגה, בריחו הצלול של האוויר, ויותר מכל אני נזכרת בתחושת האושר וההנאה – עליה אני לא מוכנה לוותר. ואז כמו סיזיפוס של קאמי, אני קמה, מודעת למצבי, נטולת אשליות ומפוכחת; ומגלגלת שוב את הסלע במעלה ההר.